法无可执
有一天，有位叫智常的僧人来参礼六祖惠能大师。 六祖问智常：“你从哪里来呀，找我有什么事情啊？”
智常说：“学人不久前去洪州白峰山参礼大通和尚，向他请教，大通和尚对我讲了见性成佛的道理，可我还是有些困惑，因此特地远来参礼和尚，伏望和尚慈悲指示。”
六祖说：“大通和尚对你是怎么讲的，你讲给我听听。”智常说：“我到大通和尚那个道场，住了三个月，没听到什么开示。我求法心切，有一天傍晚就自己单独去了丈室，向和尚请开示，我问‘如何是我智常的本心本性？’大通和尚反问我‘你见过虚空没有？’我说“见过。”和尚又问“你见过的虚空有相貌没有？”我说：“虚空无形，没有相貌。”大通和尚说：“你的本性就像虚空一样，了无一物可见，这叫正见；了无一物可知，这叫真知。没有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，这就叫做见性成佛，也叫做如来知见。”学人我虽然听懂了这话，可总觉得有点不到位，又不知道什么地方不到位，希望和尚慈悲开示。”
听完了智常的叙述，惠能大师说：那位大通禅师所说，的确不到位，犹存见知，所以令你未了。
我给你说个偈子吧：
不见一法存无见，大似浮云遮日面，
不知一法守空知，还如太虚生闪电，
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
在这个偈子里，六祖告诉智常，有个不见一法，已经落到无见中去了，有个不知一法，已经堕入空知中去了。这个“无见”和“空知”，仍然还是一种知见，所有的知见其实只是一种方便而已，不可以错认知见为解脱。知见也是妄尘，把一切知见放下，本来真性就显现了。
这智常比丘，听了惠能大师的偈子，心意豁然，一下子全通达了。
他回答了一个偈子：
无端起知见，著相求菩提，
情存一念悟，宁越昔时迷，
自性觉源体，随照标迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。
从这个偈中可以看出，这位智常比丘发现了自己的问题，那就是知见心放不下，认为有一个叫做菩提的东西可以得到，长期脑子里存着一个悟字，还是眼前的一团雾，这叫将心求悟，仍是障道因缘。有这个在，就回归不到自性觉源之体。幸亏遇到六祖大善知识了，否则他还在见与无见、知与不知、悟与不悟、觉与不觉这两头摇摆，不得契入中道实相。
智常有一天问六祖，“佛说三乘法，又说还有个最上乘。弟子不太明白，和尚能否为弟子说一下？”
六祖说：“你要观自己的本心，不要执著外边的这些法相。其实法本身没有差别，没有什么三乘四乘，只是人心的悟觉程度有差别而已。大致说来，只懂得拜佛诵经做表面功课的是小乘；能够悟法解义，领会经典意思的是中乘；能够依照经典的方法实践修行的是大乘；什么法都通达，什么法都具备，却又一切不染着，不被法相所拘，一无所得，一无所执，这就是最上乘。乘是行的意思，不在于嘴上讲的高低，光去思量计较什么高什么低，什么大什么小，什么究竟什么不究竟，那都是分别，都是啰嗦。你好好行去就是了，勿需多问我，一切时中，自性都在那里，不来不去。”
智常得到六祖的殊胜开示，所有的心都放下了，没有别的，他只能尽形寿报师恩，因此他一直待在六祖身边做事情，侍奉六祖，直到六祖大师涅槃。
（图片摄影/清 宁）